Quando a violência não termina no momento em que acontece
Nem toda violência termina quando o episódio acaba. Algumas continuam vivendo dentro da família, mudando de forma, atravessando gerações e aparecendo de novo em lugares que, à primeira vista, parecem desconectados da cena original. Às vezes, ela ressurge no modo de amar. Outras vezes, no modo de educar, de calar, de explodir, de suportar o insuportável.
Quando falo em trauma transgeracional, estou falando justamente disso: de experiências que não puderam ser simbolizadas e, por isso, seguem circulando. O que não encontrou palavra pode encontrar ato. O que não foi reconhecido pode virar sintoma. O que não foi elaborado pode reaparecer como repetição. A repetição, nesses casos, não é escolha consciente. Ela costuma ser uma tentativa psíquica de lidar com algo que ficou aberto. Como se a família, sem saber, continuasse girando em torno de uma dor antiga, tentando dar a ela algum destino.
A casa como lugar de cuidado e, às vezes, de ferida
É duro dizer isso, mas muitas das violências que deixam marcas mais profundas acontecem dentro de casa, justamente no lugar onde a criança deveria encontrar proteção. A Organização Mundial da Saúde destaca que, para bebês e crianças pequenas, a violência costuma se manifestar como maus-tratos físicos, emocionais, abuso e negligência praticados por pais, cuidadores e outras figuras de autoridade. A UNICEF também chama atenção para o fato de que a violência contra crianças acontece, com frequência, no ambiente doméstico e produz efeitos que alcançam a saúde física, mental e emocional ao longo da vida.
No Brasil, os números continuam mostrando a centralidade da violência no espaço familiar. O Anuário Brasileiro de Segurança Pública de 2025 registrou que, nos casos de violência doméstica contra mulheres em 2024, 65,7% aconteceram dentro de casa; 45,5% dos autores eram familiares e 20,3% parceiros ou ex-parceiros íntimos. Quando uma criança cresce assistindo a esse tipo de dinâmica, ela não é apenas “testemunha” de uma cena externa. Ela é subjetivamente atravessada por ela.
O trauma que passa de um corpo para outro
Muita gente imagina que o trauma transgeracional se transmite apenas por grandes histórias conhecidas pela família. Mas nem sempre. Às vezes, ele passa justamente pelo que não foi contado. Pelo segredo. Pela vergonha. Pela frase interrompida. Pela raiva que ninguém entende de onde vem. Pelo excesso de controle. Pela indiferença. Pela violência naturalizada.
Uma revisão recente sobre o ciclo intergeracional das experiências adversas na infância mostrou que esses eventos tendem, sim, a se repetir entre gerações, ainda que com intensidades diferentes, e que romper esse ciclo depende de fatores de proteção e de elaboração. Outro estudo publicado em 2025, na Lancet Regional Health – Western Pacific, encontrou associação entre experiências adversas vividas pelas mães e maior exposição dos filhos a experiências adversas e a desfechos de saúde mental ao longo do desenvolvimento. Em outras palavras: aquilo que não foi cuidado em uma geração pode aumentar a vulnerabilidade da seguinte.
Isso não significa destino. Significa responsabilidade clínica e humana. O trauma pode se transmitir, mas também pode ser interrompido.
Violência não é só bater
Quando falo em violência, não estou falando apenas da agressão evidente. Também estou falando do terror silencioso que existe em certas casas. Da humilhação constante. Do medo de errar. Da imprevisibilidade. Da mãe que ameaça abandono. Do pai que explode sem que ninguém saiba por quê. Do adulto que invade, ridiculariza, desacredita, controla ou faz a criança viver em estado de alerta.
Há famílias em que a violência não aparece como escândalo, mas como clima. E crescer nesse clima ensina o corpo a viver defensivamente. Ensina a desconfiar do vínculo. Ensina que afeto e medo podem andar juntos. Ensina que amar pode doer.
Mais tarde, isso pode aparecer em adultos que repetem relações abusivas, que não conseguem sustentar intimidade, que se culpam por tudo, que explodem com facilidade, que não suportam frustração ou que se anestesiam diante da dor. Não porque sejam fracos. Mas porque, muitas vezes, o psiquismo aprendeu a sobreviver antes de aprender a elaborar.
As sequelas emocionais que a família carrega
Uma família marcada por violência costuma organizar sua vida em torno da defesa. Uns falam demais. Outros se calam. Uns controlam tudo. Outros desaparecem de si mesmos. Há quem vire o “forte” da casa. Há quem fique com o lugar de quem adoece. Há quem tente salvar todo mundo. Há quem repita exatamente aquilo que mais sofreu.
Essas posições não surgem do nada. Elas são saídas psíquicas possíveis diante de dores que não encontraram acolhimento suficiente.
Por isso, quando olho para uma família, não me interessa apenas o conflito atual. Me interessa também a herança emocional que circula ali. Quais dores foram autorizadas a existir? Quais precisaram ser negadas? Quem pôde sofrer? Quem teve que endurecer? Quem aprendeu que, para continuar pertencendo, precisava calar?
Muitas vezes, o sintoma de uma pessoa é a forma mais visível de um sofrimento que pertence ao grupo inteiro.
Romper a repetição exige mais do que boa vontade
Eu gosto de lembrar que repetir não é o mesmo que querer repetir. Muitas famílias sofrem exatamente porque não conseguem entender por que continuam fazendo mal umas às outras, mesmo amando umas às outras.
Romper esse circuito exige nomear o que aconteceu, reconhecer os efeitos da violência, construir outras formas de vínculo e, sobretudo, suportar a dor de olhar para aquilo que por muito tempo foi negado. Esse processo não é simples. Ele mexe com lealdades inconscientes, com idealizações, com culpas muito antigas.
Mas é justamente aí que algo novo pode começar.
A boa notícia é que a repetição não é a única saída. A mesma literatura que mostra a transmissão intergeracional das experiências adversas também aponta que muitos núcleos familiares conseguem interromper esse ciclo quando existe proteção, cuidado, rede e possibilidade de elaboração. O trauma se transmite, sim, mas a reparação também pode se transmitir.
Elaborar é transformar herança em história
Quando uma experiência traumática pode finalmente ser pensada, sentida e simbolizada, ela deixa de ocupar o lugar de destino inevitável. Não desaparece, mas muda de estatuto. Sai do campo da repetição cega e entra no campo da história.
E isso faz toda a diferença.
Porque uma coisa é ser governado por uma dor que não tem nome. Outra, muito diferente, é poder olhar para ela, reconhecê-la e dizer: isso me atravessou, isso marcou a minha família, mas isso não precisa seguir mandando em tudo.
Elaborar não é apagar o passado. É impedir que ele continue se impondo como presente. Se, ao ler esse texto, você se reconheceu em alguma dessas dinâmicas, talvez exista algo da sua história pedindo escuta. E, às vezes, procurar ajuda é justamente o primeiro gesto que interrompe uma repetição antiga.
